1971年,美國社會心理學家金巴多教授主導“史丹福監獄實驗”,該實驗有如一發震撼彈,引爆全球心理學界重新審視以往對人性的天真看法。30年后,金巴多教授以《路西法效應》首度親自撰述、并呼應從“史丹福監獄實驗”到“伊拉克監獄虐囚案”三十多年來觀察到的社會現象,深度剖析復雜的人性,全盤且深入解釋“情境力量”影響個人行為的概念。

制服與身份引來劇變

在“史丹福監獄實驗”中,金巴多教授挑選了自愿受試、身心健康且情緒穩定的大學生,將其隨機分派到“守衛”和“犯人”兩組,讓他們身處仿真的監獄環境。實驗第六天,原本單純的大學生已轉變為殘暴不仁的守衛或是情緒崩潰的犯人——一套制服、一個身份,輕易讓一個人性情大變——本為期兩周的實驗提前宣告中止。

為何握有權力的人,很輕易地為“以控制他人為樂”所誘惑?而置身弱勢角色的人,為何常以沉默來面對問題?在日常生活中,我們都努力扮演好自己的角色,如“男性-女性”、“上司-員工”、“父母-子女”、“老師-學生”、“醫生-病人”等關系,在這些社會角色劇本的規范與束縛下,我們是否會像上帝最愛的天使路西法一樣,不知不覺地對他人做出難以置信的事?藉由“史丹福監獄實驗”研究,金巴多解釋“情境力量”和“團體動力”如何使平凡男女變成殘忍的魔鬼。

情境系統是行為的脈絡,透過其酬賞及規范的功能,支配行動者的角色和地位而給予意義與認同。系統由個人及機構指揮系統串謀,指揮者的意識形態、價值和力量創造出情境,也規定了行動者的角色以及行為期許,要求在其影響范圍內的人扮演它規定的角色,做出被允許的行為。“路西法效應”指的就是某種情境系統的力量,經由“心理動力”而將好人轉變成惡魔,而這些心理動力包括:服從權威、去個體化與去人性化、被動面對危險、自我保護與合理化。

服從權威去個體化的后果

有實驗研究指出,二戰期間納粹黨人殺害猶太人,就因為“我只是聽命行事”。同理,在不對等的醫護權力下,護士們遵從醫師所下達的不合理要求而虐待病患;在巴西,政府許可警察用嚴刑拷打的方式從所謂“有顛覆意圖的”國家公敵口中套取自白,酷刑者與處決者其實是情境所需;在蓋亞那叢林里,有一位美國宗教領袖說服了超過900名的追隨者自殺,或者是由親人或朋友殺害。

順從和服從權威只不過激活對情境系統的臣服,愚化決策與道德。而在潛在的加害者和受害者的對抗關系中(如獄卒和囚犯、拷問者和被拷問者、自殺炸彈客與遇害平民之間),“去個體化”過程使得加害者得以保持匿名,因而降低了個人行為的可說明性、責任感和自我監控能力。此外,“去人性化”過程則奪走了潛在被害人的人性,使得他們變得跟動物一樣,甚至什么都不是。書中調查了一些讓旁觀者面對邪惡時成為被動觀察者而非主動介入、協助或檢舉者的情境。“不為的邪惡”實際上是邪惡的選民,因為它讓加害者相信,那些明白正在發生什么事情的人的沉默正表示他們接受并允許這些惡行。

十大守則抵抗情境力量

所以,橫眉冷對社會系統的惡勢力,必須揭穿系統孕育邪惡的魔法,擊碎這個大染缸之后,更要面對自己受惑的心理動力,利用個人的力量挑戰情境系統的力量。作者在書末,祭出十大抵抗守則,分別為:(1)“承認自己的錯誤”,并“當機立斷”,別頑固地“堅持到底”;(2)“保持很警覺”,鼓勵批判性思考;(3)“自己負責”,別讓責任分散掩飾,或只是“聽命行事”、“每個人都這么做”;(4)“堅持自己的獨特性”,不允許其他人將你去個性化,或讓匿名和秘密掩蓋惡行;(5)“愛老師,更愛真理”,官大不一定學問大;(6)“希望被群體接受,但也珍視自我的獨立性”,和諧經營群己之間;(7)“辨識框架信息,維持警覺心”;(8)“平衡時間觀”,將過去與未來連接,可叫醒當下的自己停下現行沉迷的暴行;(9)“不為了安全感的幻覺而犧牲個人或公民自由”;(10)“反對不公正的系統”,這些系統包括軍隊和監獄系統,以及學校、政黨、企業,甚至是家庭。作者指出,這些抵抗有害社會影響力在于自我覺察力、情境敏感度、街頭智能,三種能力的發展,同時也可以促進個人的彈性以及公民的德行。