禪宗修行的目的在于獲得洞悉事物本質的新觀點。所謂禪宗的“新觀點”， “新”這一語詞表達了禪宗觀點的特性——獲得新觀點的禪宗叫“悟”，無悟則無禪，因為禪的生活是從“悟”開始的。

“悟”可以定義為與理性邏輯理解相對的直覺性洞察，如果靠分析使人明白、理解，靠說明能夠表達、傳遞，那么這“悟”不成其為“悟”，而變成了概念的“悟”，是僵死的東西，在那里已沒有禪的體驗了。

香巖是百丈的弟子，百丈去世后，他到同輩的溈山那里去，溈山問他：“我聽說你在百丈先師那里聰明伶俐，但靠這種聰明伶俐得到的‘禪’，不外乎是出自理性分析的理解，雖說如此，你也算參得些禪理的人了，那么試以一句話說出：父母未生前，你自身是什么?”

香巖無言以對，茫然退出后把先師講錄與其它典籍翻出一一檢尋，但怎么也找不到一句合適的答語，于是他又回去溈山反復討教，溈山只說：“其實我也沒有教你的，如果你這樣仿效我，日后你總有一天要罵我，即使我有什么可說給你的，那也是我的而不是你的。”

香巖沮喪之極便埋怨溈山的生硬，并決心把歷來熟讀如今卻不能幫助自己的書籍統統燒掉，并暗下決心：“一生再也不學這難解又不可教的佛法了，且作個長行粥飯僧，免勞心神。”

他辭別溈山，到南陽忠國師舊居結庵而住。一天掃地，掃帚偶然碰到瓦礫，飛起的瓦礫擊中竹子發出清脆的響聲，他突然省悟，那正是與亡故的父母重逢的意愿哩!不僅如此，他對溈山拒絕明確示教的緣由也有了深入的理解，他清醒地意識到，如果溈山對他并不真心，而是教給了他什么的話，那么他永遠得不到這一體驗了。

禪宗不是靠師傅的說明令弟子開悟的，“悟”決不允許有理性的分析，“悟”是無論如何反復說明論證都不能傳達給體驗者之外的任何人的經驗。因此，禪師訓導所能做的唯一工作，就是指示其注意的目標，暗示其可行的途徑，而要達到目標，則必須由本人自行去做。而所謂的“指示”或“暗示”，則隨處皆是，信手可拈，當悟得心機成熟時則到處會撞見會心之物，看上去微不足道的細瑣小事都會成為使心靈徹悟的契機，即悟得一切原因與條件都在于心靈。所以在禪宗那里并沒有什么需要說明、教導的東西，惟從自身中產生。

在內容上，悟也罷，禪也罷，凡是能被理性理解的可以證示、記述、提示的東西一概沒有，因為禪與概念沒有關系，悟是一種內在的知覺，悟的最后歸宿是自身(self)，除了回歸到自身之外別無他處。

由于悟是直透存在底蘊的，所以獲得悟常常是人生的轉折點，但必須是徹底的干脆的悟，那種沾皮帶骨的“悟”比不悟還惡劣。

禪宗的“悟”決不是依靠高度的思維集中，產生一定的預期的意識狀態的現象，而是新觀點的獲得。意識發生以來，我們總是用一定的概念性分析性的方法去對應內外的各種條件。禪宗修行一舉傾覆了這個基礎，使這個舊的骨架在全新的基礎上重建。因此，在禪宗里面，對相對性意識產物的形而上學性象征性命題的冥想是沒有立足之地的。

如果不能“悟”，那么任何人都不能參到禪宗的真理。所謂“悟”，即在意識中突然閃現出過去連做夢也沒有夢到過的全新的真理，它在求道者已感到絕望的極限時會不期而至，從宗教角度來說它是新生，從理性的角度來說它是獲得新觀點。

悟是禪宗的存在價值(reason for being)，沒有悟，禪宗便不是禪宗了。因此，禪宗訓練、教育的全部力量都傾注于悟的開發，禪宗并不把“悟”看作是自然會來的，而是抱著拯救禪弟子的熱情來讓他們體驗的。

在強調禪宗的“悟”的時候，應該注意的是，禪宗的禪與印度佛教、中國佛教其它宗派所奉行的“禪那”體系是不同的，禪宗的禪必須“悟”，必須是過去從未有過的通過新視角遍觀萬事萬物的新感覺的覺醒。而通常說的“禪那”，是指當所有形式的心靈活動都從意識中排除出去，這可以稱之為迷醉(ecstasy或extasy)或夢幻般境界(trance)，但不能稱之為禪宗的禪，它不過是心靈歸于寧靜的訓練。

悟，絕不是基督教神秘主義者所主張的那種“如實觀神”，而是一種透入創造性活動，禪宗不停地在探索著自身的運動，并不依賴什么造物主的支持，在人生中把握人生，禪宗得到了滿足。

悟不是常被作為異常心理來研究病態意識的好題目，如果要說它是什么，不如說它是最正常的意識。

在一瞬間事態轉換，禪就能成為我們自身的東西，而我們仍然和過去一樣完全正常。不僅如此，在那一瞬間，我們獲得了某種全新的生命，整個精神都建立和活動在全然不同的基調中了，那是一種從未經驗過的滿足、平和與喜悅的境界。人生的基調為之一變，禪悟使生命活力蘇醒，春天的花朵更加可愛，溪流的水更加清冽，得到這樣全新的感覺，怎么能說是“異常”?當人生越發深刻地品嘗到它的滋味，當人生的廣闊包容了全宇宙的時候，就會明白悟中有極其珍貴、值得全力追求的東西。